Cette parabole bouddhiste nous montre la bonne attitude à adopter dans la vie

Une fois, une communauté a demandé à un sage enseignant bouddhiste de donner une série de conférences sur sa philosophie, estimant que c'était la meilleure façon d'apprendre. Après beaucoup d'insistance, le maître accepta. Il a ensuite posé une question simple :

- Savez-vous de quoi je vais parler dans l'exposé d'aujourd'hui ?

"Non," répondirent-ils tous à l'unisson.

- Eh bien, si tu ne sais même pas de quoi je vais parler, comment vas-tu apprendre ? Dit le sage et s'en alla.

Après plusieurs jours, les membres de la communauté sont revenus le chercher. Alors le sage leur demanda :

- Tu sais de quoi je vais parler aujourd'hui ?

- Oui, répondirent-ils cette fois, d'un commun accord.

- Eh bien, si tu sais déjà de quoi je vais parler, tu n'as pas besoin de moi - et il est reparti.

Insistant sur le fait que c'était la seule façon de comprendre le bouddhisme, ils ont réfléchi et sont revenus vers le maître. Cette fois, ils conclurent qu'il valait mieux répondre que certains savaient de quoi ils allaient parler et d'autres non, au cas où le sage enseignant leur redemanderait. En effet, tous réunis en prévision du discours, le maître demanda pour la énième fois :

- Et aujourd'hui tu sais de quoi je vais parler ?

"Certains d'entre nous le savent, d'autres non", ont-ils répondu satisfaits.

- Dans ce cas - dit le sage avec un sourire - que ceux qui savent instruisent ceux qui ne savent pas.

Et il est parti pour ne jamais revenir.

Cette parabole nous met en garde contre notre conception limitée de la connaissance et nous dit que les choses qui valent vraiment la peine d'être apprises par l'expérience directe et la recherche intérieure, nous compromettent avec le changement, sans attendre que quelqu'un vienne nous montrer le chemin.

Le rôle des expériences dans la recherche du savoir

Schopenhauer suggère également qu'un esprit plein d'idées abstraites sur le monde, comprises comme des idées non enracinées dans l'expérience personnelle, aura tendance à imposer ses idées, plutôt que de permettre aux phénomènes externes de toucher les « cordes cognitives » de la conscience.

"Au lieu de développer les facultés de discernement de l'enfant et de lui apprendre à juger et à penser par lui-même, l'enseignant utilise toute son énergie pour remplir son esprit des pensées des autres", a expliqué le philosophe.

Schopenhauer privilégiait une « éducation naturelle », dans laquelle nous expérimentons le monde et le résumons ensuite en principes généraux. C'est pourquoi il considérait l'éducation scolaire comme « artificielle ».

"La méthode artificielle consiste à écouter ce que les autres disent, à apprendre et à lire, puis à avoir la tête pleine d'idées générales avant d'avoir une quelconque relation avec le monde tel qu'il est et de pouvoir le voir par vous-même. Ils vous diront que les observations particulières qui ont été utilisées pour arriver à ces idées générales, vous les aurez plus tard dans l'expérience ; mais jusque-là, vous appliquez mal vos idées générales, jugeant les hommes et les choses du mauvais point de vue, les voyant du mauvais point de vue, et les traitant mal. C'est ainsi que l'éducation corrompt l'esprit ».

Schopenhauer croyait qu'une éducation artificielle qui n'est pas basée sur l'expérience directe nous conduit à accumuler trop d'idées préconçues avec lesquelles nous jugeons le monde, et cela crée une « anxiété nerveuse » et une « fausse confiance », une sorte de dissonance cognitive perpétuelle lorsque nous essayons pour amener le monde dans notre modèle ordonné de la façon dont les choses sont, au lieu d'essayer de nous expérimenter nous-mêmes.

Ses idées ne diffèrent pas de ce qu'on appelle dans le taoïsme : « la connaissance conventionnelle ». « De par sa nature même, le savoir conventionnel est un système d'abstractions. Il se compose de signes et de symboles dans lesquels les choses et les événements sont réduits à des schémas généraux.

"Il existe cependant un autre savoir, et c'est celui qui concerne les philosophies orientales, centrées sur la compréhension directe de la vie, au lieu d'être piégées dans les termes linéaires et abstraits des mots et des pensées", écrit Alan Watts.

Réfléchir, s'interroger, s'interroger, expérimenter...

La connaissance, celle qui peut vraiment nous changer et nous permet de grandir, doit partir de la curiosité. La curiosité nous encourage à explorer et à découvrir pour atteindre nos vérités, pas à embrasser les vérités que quelqu'un nous a dites.

Cette curiosité nous permet de vivre véritablement la réalité, sans chercher à l'adapter à notre conception limitée du monde. Cela peut déstabiliser notre système de croyances et de concepts, mais ce n'est pas une mauvaise chose, bien au contraire. Une fois que l'école a construit notre vision du monde, nous devons réfléchir à tout ce qui nous a été enseigné, le mettre à l'épreuve et, finalement, tout remettre en question.

Après tout, la pensée critique est ce qui nous libère vraiment.

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