Certa vez, uma comunidade pediu a um sábio professor budista que desse uma série de palestras sobre sua filosofia, acreditando ser a melhor maneira de aprender. Depois de muita insistência, o mestre concordou. Ele então fez uma pergunta simples:
- Sabe do que vou falar na palestra de hoje?
"Não", todos responderam em uníssono.
- Bem, se você nem sabe do que vou falar, como vai aprender? Disse o sábio e foi embora.
Depois de vários dias, os membros da comunidade voltaram para procurá-lo. Então o sábio perguntou-lhes:
- Sabe do que vou falar hoje?
- Sim, responderam desta vez, de comum acordo.
- Bem, se você já sabe do que vou falar, não precisa de mim - e ele saiu de novo.
Insistindo que era a única maneira de entender o budismo, eles ponderaram e voltaram ao mestre. Desta vez concluíram que seria melhor responder que uns sabiam o que iam falar e outros não, caso a sábia professora voltasse a perguntar. Na verdade, todos reunidos na expectativa do discurso, o mestre pediu pela enésima vez:
- E hoje você sabe do que vou falar?
"Alguns de nós sabem, outros não", responderam satisfeitos.
- Nesse caso - disse o sábio com um sorriso - que quem sabe instrua quem não sabe.
E ele foi embora para nunca mais voltar.
Esta parábola nos alerta para nossa concepção limitada de conhecimento e nos diz que as coisas que realmente valem a pena aprender através da experiência direta e da pesquisa interior, nos comprometendo com a mudança, não esperando que alguém venha e nos mostre o caminho.
O papel das experiências na busca do conhecimento
Schopenhauer também sugere que uma mente cheia de idéias abstratas sobre o mundo, entendidas como idéias não enraizadas na experiência pessoal, tenderá a impor suas idéias, em vez de permitir que fenômenos externos toquem as "cordas cognitivas" da consciência.
“Em vez de desenvolver as faculdades de discernimento da criança e ensiná-la a julgar e pensar por si mesma, o professor usa toda a sua energia para preencher sua mente com os pensamentos de outras pessoas”, disse o filósofo.
Schopenhauer favorecia uma "educação natural", na qual experimentamos o mundo e depois o resumimos em princípios gerais. Por isso considerava a educação escolar "artificial".
“O método artificial é ouvir o que os outros dizem, aprender e ler, e então ficar com a cabeça cheia de ideias gerais antes de ter qualquer tipo de relacionamento com o mundo como ele é e poder ver por si mesmo. Eles dirão que as observações específicas que foram usadas para chegar a essas idéias gerais, você terá mais tarde na experiência; mas até então, você estará aplicando mal suas idéias gerais, julgando homens e coisas do ponto de vista errado, vendo-os da perspectiva errada e tratando-os de maneira errada. É assim que a educação corrompe a mente ”.
Schopenhauer acreditava que uma educação artificial que não se baseia na experiência direta nos leva a acumular muitos preconceitos com os quais julgamos o mundo, e isso cria uma "ansiedade nervosa" e uma "falsa confiança", uma espécie de dissonância cognitiva perpétua quando tentamos para colocar o mundo em nosso padrão ordenado de como as coisas são, em vez de tentar experimentar a nós mesmos.
Suas idéias não diferem daquilo que no Taoísmo é conhecido como: "conhecimento convencional". “Por sua própria natureza, o conhecimento convencional é um sistema de abstrações. Consiste em sinais e símbolos nos quais coisas e eventos são reduzidos a padrões gerais.
“Há outro conhecimento, no entanto, e é aquele que diz respeito às filosofias orientais, focadas na compreensão direta da vida, em vez de ficar preso nos termos lineares e abstratos de palavras e pensamentos”, escreveu Alan Watts.
Pensando, imaginando, questionando, experimentando ...
O conhecimento, aquele que pode realmente nos transformar e nos permitir crescer, deve partir da curiosidade. A curiosidade nos encoraja a explorar e descobrir como alcançar nossas verdades, não abraçar as verdades que alguém nos contou.
Essa curiosidade permite-nos experimentar a realidade, de verdade, sem tentar adaptá-la à nossa limitada concepção de mundo. Isso pode desestabilizar nosso sistema de crenças e conceitos, mas não é uma coisa ruim, muito pelo contrário. Depois que a escola construiu nossa visão de mundo, devemos refletir sobre tudo o que nos foi ensinado, colocar à prova e, por fim, questionar tudo.
Afinal, o pensamento crítico é o que realmente nos torna livres.
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