O que você quer da vida? Talvez você queira passar mais tempo com sua família. Ou você deseja ter um emprego mais recompensador e estável. Ou talvez você queira encontrar sua namorada. Ou melhore sua saúde. Mas por que você quer tudo isso?
É provável que sua resposta seja: ser feliz.
Nesse ponto, vale a pena se perguntar: Tem certeza de que essas coisas vão te deixar feliz?
Um experimento conduzido no Imperial College of Science revelou que não somos muito precisos em prever a intensidade de nossas emoções e sentimentos. Temos a tendência de pensar que eventos positivos nos deixarão muito felizes, mas descobrimos que não é esse o caso. Isso nos leva a uma busca malsucedida da felicidade que termina em insatisfação, frustração e decepção.
Buscando felicidade na direção errada
Nossa cultura é tão obcecada pela busca da felicidade que achamos que o desejo de ser feliz não precisa de justificativa. Achamos que a felicidade é boa porque ser feliz é bom. No entanto, o filósofo Nat Rutherford se pergunta se é válido e sensato construir nossa vida com base nesse raciocínio circular.
“No mundo moderno, a felicidade é o mais próximo que temos de um summum bonum, o bem supremo do qual brotam todos os outros bens. Nessa lógica, a infelicidade se torna summum malum, o maior mal a ser evitado ”, escreveu.
Um estudo desenvolvido na Universidade da Califórnia mostrou que a busca obsessiva pela felicidade está associada a um risco aumentado de depressão. Psicólogos da Universidade de Denver também descobriram que as pessoas que valorizam a felicidade relatam ser menos felizes sob estresse do que aquelas que não valorizam a felicidade.
Portanto, provavelmente um de nossos maiores erros na busca da felicidade é nos preocuparmos demais em ser felizes, a ponto de julgar todos os aspectos de nossa vida por sua contribuição para aquele estado emocional idealizado.
Estamos mais interessados em como buscar a felicidade do que em tentar entender o que ela realmente é e em que medida é uma meta desejável na vida. Desenvolvemos uma concepção limitada e muito pragmática de felicidade voltada mais para a busca de emoções positivas do que para o significado.
Quanto estamos dispostos a sacrificar para sermos felizes?
Em 1989, o filósofo Robert Nozick sugeriu um dilema: imagine por um momento que existe uma máquina que pode nos dar tudo o que quisermos. Pode satisfazer todos os nossos desejos. Podemos ser grandes escritores, nos tornarmos inventores renomados ou empreendedores de sucesso. Podemos viver a vida com que sempre sonhamos, aquela que nos faria felizes. No entanto, essa máquina é na verdade um simulador, então devemos viver imersos em uma banheira com eletrodos presos em nossos cérebros.
Você se conectaria a essa máquina para ser feliz?
Psicólogos das universidades de Groningen e La Soborna apresentaram o mesmo cenário para 249 pessoas. A grande maioria dos participantes decidiu não se conectar à máquina, rejeitando a felicidade fictícia que ela lhes oferecia. A possibilidade de tomar uma pílula que lhes proporcionasse experiências prazerosas ao longo da vida convenceu apenas metade das pessoas. Em vez disso, quase todos optaram por tomar uma pílula que melhoraria seu funcionamento físico, cognitivo e social.
Esse experimento revela que, embora estejamos imersos na busca pela felicidade, não estamos realmente dispostos a sacrificar tudo para ter experiências agradáveis. Nossos "eus" mais profundos realmente aspiram a uma vida significativa que vai muito além da felicidade e está relacionada ao esforço.
Portanto, embora a felicidade seja desejável, não é a única coisa desejável. Entendê-la nos ajudará a nos libertar da "tirania da felicidade", para deixar de buscá-la obsessivamente, perdendo-a ao longo do caminho.
Aceitar o sofrimento, condição indispensável para encontrar a felicidade
Para Epicuro, felicidade significa buscar prazer e evitar a dor e o sofrimento. Segundo esse filósofo grego, a prolongada ausência de dor nos dá paz de espírito ou ataraxia, estado em que estamos "em paz conosco mesmos". Mas uma vida plena e gratificante vai além do equilíbrio entre prazer e dor.
Na verdade, Friedrich Nietzsche nos lembra que estamos dispostos a sofrer ou enfrentar situações desagradáveis se tivermos certeza de que receberemos uma recompensa. “O homem não repudia o sofrimento enquanto tal, pelo contrário, o busca, desde que lhe seja mostrado um sentido”, escreveu.
A visão de felicidade que depende basicamente de nossos estados de espírito, geralmente fugazes e influenciados pelas circunstâncias, inevitavelmente nos condena a viver em um estado de insatisfação em busca de uma quimera inatingível. A vida, mesmo a das pessoas mais afortunadas, não escapa da dor, da perda, da decepção, da doença, da tristeza e da solidão. A dor é uma consequência inevitável de estar vivo.
Quando o sofrimento tem um propósito ou encontramos um significado nele, pode ser mais suportável. Felicidade e sofrimento, de fato, não são mutuamente exclusivos, mas são duas faces da mesma moeda. Um não existe sem o outro, então fugir do sofrimento não nos trará mais perto da felicidade.
Como buscar a felicidade por meio da eudaemonia?
Em vez de felicidade, Aristóteles preferiu falar de eudaemonia. Embora muitos traduzam esta palavra como "felicidade", na verdade é um conceito mais parecido com equilíbrio significativo.
A visão aristotélica da eudaemonia é complexa porque inclui não só o que nos dá prazer, mas também a satisfação individual, a excelência, o compromisso e a virtude moral. Ao contrário da felicidade, a eudaemonia não é o resultado de nossos estados mentais - que muitas vezes são inconstantes - mas sim de levar uma vida significativa.
Se aplicarmos essa ideia na busca da felicidade, podemos entender que a chave não é nos perguntarmos o que nos faz felizes, mas sim o que nos satisfaz, nos permite crescer e é importante para nós. As respostas a essas perguntas geralmente não conduzem a prazeres epicuristas e momentâneos, mas se projetam no futuro, dando sentido à nossa vida.
“Nenhuma vida digna de ser vivida deve atender ao padrão estabelecido pelas visões epicuristas ou utilitárias de felicidade, pelas quais seus seguidores modernos estão condenados a se iludir com as imperfeições da vida humana”, escreveu Rutherford.
Portanto, prosperar como pessoa por meio de ações significativas pode ser o segredo da felicidade, pois é isso que virá dela. O objetivo da eudaemonia nos permitirá abraçar nossas imperfeições e prosperar apesar delas, descobrindo o que é importante para nós. A felicidade virá como resultado. Portanto, talvez não devêssemos nos perguntar o que nos faz felizes, mas o que é significativo para nós.
