¿Qué quieres en la vida? Quizás quieras pasar más tiempo con tu familia. O desea tener un trabajo más gratificante y estable. O tal vez quieras encontrar a tu amada. O mejora tu salud. Pero, ¿por qué quieres todo esto?
Es probable que su respuesta sea: ser feliz.
Llegados a este punto, vale la pena preguntarse: ¿está seguro de que estas cosas lo harán feliz?
Un experimento realizado en el Imperial College of Science reveló que no somos muy precisos al predecir la intensidad de nuestras emociones y sentimientos. Tendemos a pensar que los eventos positivos nos harán muy felices, pero luego descubrimos que este no es el caso. Esto nos lleva a una búsqueda infructuosa de la felicidad que termina en insatisfacción, frustración y desilusión.
Buscando la felicidad en la dirección equivocada
Nuestra cultura está tan obsesionada con la búsqueda de la felicidad que damos por sentado que el deseo de ser feliz no necesita justificación. Creemos que la felicidad es buena porque ser feliz es bueno. Sin embargo, el filósofo Nat Rutherford se pregunta si es válido y sensato construir nuestra vida sobre la base de este razonamiento circular.
“En el mundo moderno, la felicidad es lo más cercano que tenemos a un summum bonum, el bien supremo del que surgen todos los demás bienes. Siguiendo esta lógica, la infelicidad se convierte en un summum malum, el mayor mal a evitar ”, escribió.
Un estudio desarrollado en la Universidad de California mostró que la búsqueda obsesiva de la felicidad está asociada con un mayor riesgo de depresión. Los psicólogos de la Universidad de Denver también encontraron que las personas que valoraban más la felicidad informaron ser menos felices bajo estrés que aquellas que no valoraban la felicidad.
Por tanto, probablemente uno de nuestros mayores errores en la búsqueda de la felicidad sea preocuparnos demasiado por ser felices, hasta el punto de juzgar todos los aspectos de nuestra vida por su contribución a ese estado emocional idealizado.
Nos interesa más cómo buscar la felicidad que tratar de comprender qué es realmente y hasta qué punto es una meta deseable en la vida. Desarrollamos una concepción limitada y demasiado pragmática de la felicidad centrada más en la búsqueda de emociones positivas que en el significado.
¿Cuánto estamos dispuestos a sacrificar para ser felices?
En 1989, el filósofo Robert Nozick sugirió un dilema: imagina por un momento que hay una máquina que puede darnos todo lo que queramos. Puede satisfacer todos nuestros deseos. Podemos ser grandes escritores, convertirnos en inventores de renombre o emprendedores de éxito. Podemos vivir la vida que siempre hemos soñado, la que nos haría felices. Sin embargo, esa máquina es en realidad un simulador, por lo que deberíamos vivir sumergidos en una tina con electrodos adheridos a nuestro cerebro.
¿Te conectarías a esa máquina para ser feliz?
Psicólogos de las universidades de Groningen y La Soborna presentaron el mismo escenario a 249 personas. La gran mayoría de los participantes decidió no conectarse a la máquina, rechazando la felicidad ficticia que les ofrecía. La posibilidad de tomar una pastilla que les generaría experiencias placenteras a lo largo de su vida solo convenció a la mitad de las personas. En cambio, casi todos optaron por tomar una pastilla que mejoraría su funcionamiento físico, cognitivo y social.
Este experimento revela que aunque estamos inmersos en la búsqueda de la felicidad, no estamos realmente dispuestos a sacrificarlo todo para tener experiencias agradables. Nuestro "yo" más profundo en realidad aspira a una vida significativa que vaya mucho más allá de la felicidad y esté relacionada con el esfuerzo.
Por tanto, aunque la felicidad es deseable, no es lo único deseable. Entenderlo nos ayudará a liberarnos de la "tiranía de la felicidad", para dejar de buscarla obsesivamente, perderla por el camino.
Aceptar el sufrimiento, condición indispensable para encontrar la felicidad
Para Epicuro, la felicidad consiste en buscar el placer y evitar el dolor y el sufrimiento. Según este filósofo griego, la ausencia prolongada de dolor nos da tranquilidad o ataraxia, un estado en el que estamos "en paz con nosotros mismos". Pero una vida plena y satisfactoria va más allá del equilibrio entre el placer y el dolor.
De hecho, Friedrich Nietzsche nos recuerda que estamos dispuestos a sufrir o afrontar situaciones desagradables si estamos seguros de obtener una recompensa. “El hombre no repudia el sufrimiento como tal, al contrario, lo busca, siempre que se le muestre un sentido”, escribió.
La visión de la felicidad que depende básicamente de nuestros estados de ánimo, generalmente fugaces e influenciados por las circunstancias, nos condena inevitablemente a vivir en un estado de insatisfacción persiguiendo una quimera inalcanzable. La vida, incluso la de las personas más afortunadas, no escapa al dolor, la pérdida, la desilusión, la enfermedad, la tristeza y la soledad. El dolor es una consecuencia inevitable de estar vivo.
Cuando el sufrimiento tiene un propósito o le encontramos sentido, puede ser más llevadero. La felicidad y el sufrimiento, de hecho, no se excluyen mutuamente, sino que son las dos caras de la misma moneda. Uno no existe sin el otro, por lo que huir del sufrimiento no nos acercará a la felicidad.
¿Cómo buscar la felicidad a través de la eudaemonía?
En lugar de felicidad, Aristóteles prefirió hablar de eudaemonía. Aunque muchos traducen esta palabra como "felicidad", en realidad es un concepto más parecido al equilibrio significativo.
La visión aristotélica de la eudaemonía es compleja porque incluye no solo lo que nos da placer, sino también la satisfacción individual, la excelencia, el compromiso y la virtud moral. A diferencia de la felicidad, la eudaemonía no es el resultado de nuestros estados mentales, que a menudo son inconstantes, sino de llevar una vida significativa.
Si aplicamos esta idea a la búsqueda de la felicidad, podemos entender que la clave no está en preguntarnos qué nos hace felices, sino qué nos satisface, nos permite crecer y es importante para nosotros. Las respuestas a estas preguntas no suelen conducir a placeres epicúreos y momentáneos sino que se proyectan hacia el futuro, dando sentido a nuestra vida.
"Ninguna vida digna de ser vivida debería cumplir con el estándar establecido por las visiones epicúreas o utilitarias de la felicidad, por lo que sus seguidores modernos están condenados a ser engañados por las imperfecciones de la vida humana", escribió Rutherford.
Por lo tanto, prosperar como persona a través de acciones significativas podría ser el secreto de la felicidad, ya que eso es lo que vendría de ella. Apuntar a la eudaemonía nos permitirá abrazar nuestras imperfecciones y prosperar a pesar de ellas al encontrar lo que es importante para nosotros. La felicidad vendrá como resultado. Entonces, tal vez no deberíamos preguntarnos qué nos hace felices, sino qué es significativo para nosotros.
