Una vez, una comunidad le pidió a un sabio maestro budista que diera una serie de charlas sobre su filosofía, creyendo que era la mejor manera de aprender. Después de mucha insistencia, el maestro accedió. Luego hizo una pregunta simple:
- ¿Sabes de qué voy a hablar en la charla de hoy?
"No", respondieron todos al unísono.
- Bueno, si ni siquiera sabes de lo que voy a hablar, ¿cómo vas a aprender? Dijo el sabio y se fue.
Después de varios días, los miembros de la comunidad volvieron a buscarlo. Entonces el sabio les preguntó:
- ¿Sabes de qué te voy a hablar hoy?
- Sí, respondieron esta vez, de acuerdo.
- Bueno, si ya sabes de lo que voy a hablar no me necesitas - y se fue de nuevo.
Insistiendo en que era la única forma de entender el budismo, reflexionaron y volvieron al maestro. Esta vez concluyeron que sería mejor contestar que unos sabían de qué iban a hablar y otros no, por si el sabio maestro les preguntaba nuevamente. De hecho, todos reunidos en previsión del discurso, el maestro pidió por enésima vez:
- ¿Y hoy sabes de qué te voy a hablar?
"Algunos lo sabemos, otros no", respondieron satisfechos.
- En este caso - dijo el sabio con una sonrisa - que los que saben instruyan a los que no saben.
Y se fue para no volver jamás.
Esta parábola nos advierte de nuestra limitada concepción del conocimiento y nos dice que las cosas que realmente vale la pena aprender a través de la experiencia directa y la investigación interna, comprometiéndonos con el cambio, sin esperar a que alguien venga y nos muestre el camino.
El papel de las experiencias en la búsqueda del conocimiento
Schopenhauer también sugiere que una mente llena de ideas abstractas sobre el mundo, entendidas como ideas no arraigadas en la experiencia personal, tenderá a imponer sus ideas, en lugar de permitir que los fenómenos externos toquen las "cuerdas cognitivas" de la conciencia.
"En lugar de desarrollar las facultades de discernimiento del niño y enseñarle a juzgar y pensar por sí mismo, el maestro utiliza toda su energía para llenar su mente con los pensamientos de otras personas", dijo el filósofo.
Schopenhauer favoreció una "educación natural", en la que experimentamos el mundo y luego lo resumimos en principios generales. Por eso consideraba la educación escolar como "artificial".
“El método artificial consiste en escuchar lo que los demás dicen, aprender y leer, y luego tener la cabeza llena de ideas generales antes de tener algún tipo de relación con el mundo tal como es y poder verlo por sí mismo. Le dirán que las observaciones particulares que se utilizaron para llegar a estas ideas generales las tendrá más adelante en la experiencia; pero hasta entonces, estará aplicando mal sus ideas generales, juzgando a los hombres y las cosas desde el punto de vista equivocado, viéndolos desde la perspectiva equivocada y tratándolos mal. Así es como la educación corrompe la mente ”.
Schopenhauer creía que la educación artificial que no se basa en la experiencia directa nos lleva a acumular demasiados preconceptos con los que juzgamos al mundo, y esto genera una "ansiedad nerviosa" y una "falsa confianza", una especie de perpetua disonancia cognitiva cuando intentamos para poner el mundo en nuestro patrón ordenado de cómo son las cosas, en lugar de tratar de experimentarnos a nosotros mismos.
Sus ideas no difieren de lo que en taoísmo se conoce como: "conocimiento convencional". “Por su propia naturaleza, el conocimiento convencional es un sistema de abstracciones. Consiste en signos y símbolos en los que las cosas y los eventos se reducen a patrones generales.
"Hay otro conocimiento, sin embargo, y es el que concierne a las filosofías orientales, centrado en la comprensión directa de la vida, en lugar de estar atrapado en los términos lineales y abstractos de palabras y pensamientos", escribió Alan Watts.
Pensar, preguntar, cuestionar, experimentar ...
El conocimiento, el que realmente nos puede cambiar y nos permite crecer, debe partir de la curiosidad. La curiosidad nos anima a explorar y descubrir para alcanzar nuestras verdades, no a abrazar las verdades que alguien nos ha dicho.
Esta curiosidad nos permite experimentar la realidad, de verdad, sin intentar adaptarla a nuestra limitada concepción del mundo. Esto puede desestabilizar nuestro sistema de creencias y conceptos, pero no es algo malo, todo lo contrario. Una vez que la escuela ha construido nuestra visión del mundo, debemos reflexionar sobre todo lo que nos han enseñado, ponerlo a prueba y, en última instancia, cuestionarlo todo.
Después de todo, el pensamiento crítico es lo que realmente nos libera.
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