Quejarse es fácil, es tan natural como respirar. Quejarse significa pensar poco y actuar aún menos. Por eso no dejamos de quejarnos del gobierno, la autoridad, esas personas tóxicas que nos hacen la vida imposible, el tráfico infernal, la conexión lenta, el trabajo agotador, el destino, la humanidad entera ...
No cabe duda de que las quejas nos permiten desahogarnos, sacudirnos las frustraciones y desahogar la ira y eso nos libera, al menos momentáneamente. Pero, ¿de qué sirve quejarse todo el tiempo? ¿Las quejas mejoraron su vida, resolvieron sus problemas o lo hicieron más feliz? Probablemente no.
Quejarse es reconfortante precisamente porque nos libera de asumir la responsabilidad de nuestros pensamientos y acciones. Quejarnos nos mantiene ocupados, pero no nos lleva a ninguna parte. Por eso los estoicos propusieron eliminar los agravios de nuestras vidas.
El arte de olvidar lo que no podemos controlar y centrarnos en lo que podemos cambiar
Los estoicos estaban convencidos de que podemos utilizar la filosofía y la razón para alcanzar un estado de serenidad, alegría y fortaleza mental. Por eso creían que quejarse y preocuparse por cosas que no se pueden cambiar no es saludable.
Epicteto lo resumió magistralmente: "Sólo hay un camino hacia la felicidad: dejar de preocuparse por cosas que están más allá del poder de nuestra voluntad". Este filósofo estoico pensó que preocuparse, quejarse y desperdiciar energía emocional en cosas que no podemos cambiar o controlar son el camino más rápido y directo hacia la depresión y el colapso nervioso.
En cambio, lo alentó a concentrarse en lo que tiene el control, como sus acciones, hábitos, respuestas, palabras, patrones de pensamiento y emociones. Marcus Aurelius compartió esta idea: “es ridículo no intentar evitar la propia maldad, que es posible, y en cambio intentar evitar la de los demás, que es imposible […] Siempre tienes la posibilidad de no tener opinión. No tienes que estar nervioso ni acosar tu alma por cosas que no puedes controlar. Estas cosas no te piden que las juzgues. Déjalos en paz. "
Es simplemente un cambio de enfoque: dejar de enfocarnos en lo que no podemos controlar para dirigir nuestros esfuerzos y energías hacia lo que podemos cambiar.
Detrás de la aceptación radical promulgada por los estoicos no hay una posición conformista, derrotista o pasiva, sino todo lo contrario. Enfocarnos en lo que podemos cambiar nos fortalece, nos da ese poder que nace de la plena conciencia de nuestras fortalezas, de la madurez que da el reconocer sus alcances y limitaciones.
“Recuerda que todo lo que escuchamos es una opinión, no un hecho. Todo lo que vemos es una perspectiva, no es la verdad [...] Si algo externo te aflige, ese dolor no se debe al evento en sí, sino al significado que le das, y tienes el poder de eliminarlo en en cualquier momento [...] Tienes poder sobre tu mente, no sobre los eventos. Date cuenta de esto y encontrarás fuerzas ”, escribió Marcus Aurelius.
¿Cómo lidiaron los estoicos con la adversidad sin quejarse?
Epicteto pasó su infancia como esclavo en Roma y vivió gran parte de su vida con una pierna inutilizable, sin embargo celebró su destino y se convirtió en un gran filósofo cuyas enseñanzas traspasaron la barrera del tiempo y el espacio.
Séneca, otro gran exponente del estoicismo, se tomó en serio su sentencia de muerte por razones políticas y se dice que incluso reprochó a sus discípulos el duelo por su destino al pedirles que recurrieran a las enseñanzas estoicas para hacer frente a la pérdida.
1. Pantalla negativa
Los estoicos estaban convencidos de que debemos controlar nuestras expectativas y deseos porque son la principal fuente de frustración, decepción y agravio. Si tenemos expectativas poco realistas y estas no se cumplen, nos sentiremos abatidos y tendemos a buscar un culpable.
Para evitarlo, los estoicos propusieron una especie de visualización negativa que nos ayuda a prepararnos para los contratiempos de la vida. “Debemos amar a todos nuestros seres queridos, pero siempre teniendo en cuenta que no tenemos ninguna garantía de que los mantendremos con nosotros para siempre; además, ni siquiera tenemos una garantía de que los mantendremos con nosotros por mucho tiempo ”, dijo Séneca.
Marco Aurelio recomendó un ejercicio diario de visualización negativa: "Comienza cada día diciéndote a ti mismo: hoy encontraré obstáculos, ingratitud, insolencia, deslealtad, mala voluntad y egoísmo".
Quizás en la hegemonía del "pensamiento positivo", las palabras de los estoicos tienen un sabor amargo, pero en realidad este ejercicio puede sacarnos del desánimo y la depresión para animarnos a celebrar todo lo que tenemos, aquí y ahora.
La visualización negativa puede ayudarnos a prepararnos para lo peor de la mejor manera, por lo que nada nos sorprenderá y no nos sentiremos abrumados o abatidos cuando la adversidad toque a nuestra puerta, algo que sucederá tarde o temprano.
¿El secreto? Aplique esta técnica en la medida correcta, evitando usarla para alimentar el pensamiento catastrófico. Debemos tener en cuenta que el objetivo principal es reducir nuestras expectativas para evitar decepciones y aprender a no dar nada por hecho.
Una forma constructiva de aplicar la visión negativa de los estoicos es escribir tres cosas preciosas que tenemos todos los días, imaginando lo tristes o decepcionados que nos sentiríamos sin ellos, podemos reevaluarlos aún más, sentir gratitud y cuidarlos en el mejor manera posible.
Como por arte de magia, cuando empezamos a centrarnos en lo que tenemos en lugar de en lo que no tenemos, las quejas desaparecen. "Un hombre sabio es aquel que no llora por las cosas que no tiene, sino que se regocija por las cosas que tiene", dijo Epicteto.
2. Amo a Fati
Amor fati es una frase latina que significa "amor al destino". Es una idea estoica que implica aceptar todo lo que nos pasa en la vida, incluido el sufrimiento y la pérdida, como algo positivo o para ser enseñado porque nos ha permitido convertirnos en la persona que somos hoy. Según los estoicos, esa era la forma de vivir de una manera más tranquila y feliz, lejos de las quejas banales.
Epicteto resumió la idea así: “no trates de hacer que las cosas sucedan como quieres; más bien, quiere que suceda como sucede: entonces serás feliz ".
Amor fati significa sentir que todo lo que pasa es parte de un proceso, de un camino de aprendizaje que debemos seguir para crecer como personas. Pero ese destino no debe entenderse como inevitable, asumiendo un papel pasivo, sino tomando conciencia de que tenemos la posibilidad de construir, dentro de los límites que impone el azar, entendido como sociedad, cultura, familia ...
El azar juega un papel importante, pero tenemos la posibilidad de reaccionar de dos formas: negarlo y vivir como si la vida misma fuera un pesado lastre, quejándonos de todo lo que pasa; o acéptalo y asume que en la vida a veces se gana ya veces se pierde. Es decir, si aceptamos los triunfos, también debemos aceptar las derrotas y si aceptamos la alegría, también debemos aceptar la tristeza, porque uno no existiría sin el otro.
Amar fati no implica simplemente aceptar la realidad, sino abrazarla. El objetivo es pasar de “no estoy de acuerdo con lo que me pasó” a “asumo lo que pasó y me beneficiaré”.
Hay muchas formas de aplicar amor fati. Un simple ejercicio es mirar al pasado, a las situaciones adversas a las que nos hemos enfrentado y tratar de entender cómo nos fortalecieron o qué enseñanzas nos transmitieron.
Al respecto, Nietzsche, que en algunos aspectos podría ser considerado un filósofo estoico, escribió: “mi fórmula para la grandeza del hombre es amor fati: no querer nada más que lo que es, ni en el pasado, ni en el futuro. , no por toda la eternidad. No sólo para soportar lo necesario, y menos para ocultarlo —todo idealismo es falsedad frente a lo necesario— sino amarlo ".
Debemos recordar que solo cuando abracemos la vida, con sus luces y sombras, sus alegrías y sus desgracias, desarrollaremos la actitud adecuada para aprovecharla al máximo, hasta la última gota.
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